史威登堡神学著作
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XI.一个从未悔改，或从未审视和省察自己的人，
最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善
564.由于在改革宗基督教界，很少有人实践悔改，所以此处补充这一事实：不审视和省察自己的人，最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善，因为他没有宗教信仰来引导他认识到这一点。人没有看到、认识和承认的邪恶会留下来，或仍留在他身上；凡留下来的东西都会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞或关闭心智的内层，以至于人首先变成属世的，然后变成感官的，最终变成肉体的。在所有这些状态下，他都没有意识到任何定罪或诅咒的邪恶，或拯救的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，树根在裂缝中扩散，最终因缺乏水分而枯萎。
每一个受过良好教育的人都是理性和道德的；但有两条途径通向理性，一条来自世界，另一条来自天堂。只从世界，没有从天堂变得理性和道德的人，只在言行举止上是理性和道德的，但他内心是动物，甚至是野兽，因为他与那些在地狱里的人行如一体，而地狱里的所有人都是野兽。另一方面，既从世界，也从天堂而理性和道德的人，是真正理性和道德的，因为他在灵里，在言语和行为上都是如此。某种属灵事物在他的言语和行为里面，就像它们的灵魂一样驱使属世层、感官层和肉体层。这样一个人也与那些在天堂里的人行如一体。因此，既有属灵的理性和道德的人，也有纯属世的理性和道德的人。在这个世界上，这两者无法彼此区分开来，尤其是如果后者通过练习充满伪善，或养成了虚伪的习惯；但天上的天使区分他们，就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样容易。
纯属世人可以看到别人身上的良善和邪恶，也可以责备别人；但他不审视和省察自己，所以看不到自己身上的任何邪恶，如果别人向他指出某种邪恶，他就会用他的理性，或似是而非的推理来掩盖它，就像蛇把头藏在尘土里一样，或他沉浸在邪恶中，就像大黄蜂把自己埋在泥里一样。他出于邪恶的快乐而如此行，这快乐笼罩着他，就像浓雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线一样。这就是地狱的快乐，或说地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，流入每个人，流入他的脚底、背部和后脑勺。如果它被允许进入头和胸的前部，或说被额头和胸部接受，那么人就会成为地狱的奴隶；因为人类的大脑致力于理解力和它所包含的智慧，而小脑致力于意愿和它的爱。这就是为何有两个脑。这种地狱的快乐只有通过属灵的理性和道德才能被纠正、改造和扭转过来。
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130.天使始终将脸转向显为太阳的主，因为他们在主里面，主在他们里面。主从内在引导他们的情感和思维，不断将它们转向祂自己。因此，他们不能不仰望显为太阳的主所在的东方。由此明显可知，不是天使将自己转向主，而是主将他们转向祂自己。因为当天使更内在地思考主时，他们只会想到祂在他们里面。真正的内在思维不会产生距离的表象，唯有外在思维才会，外在思维与眼睛的视觉行如一体。这是因为外在思维在空间中，而内在思维则不然；外在思维即便不在空间中，如在灵界的情形，仍处于空间的表象。
不过，以空间思考神的人很难理解这些事。因为神无处不在，却不在空间中。因此，祂既在天使之内，又在天使之外；所以天使既能在自己之内，也能在自己之外看见神，也就是主：当出于爱与智慧思想主时，便在自己之内看见；当思想爱与智慧时，便在自己之外看见。关于这个主题，我们会在《主的全在、全知和全能》的论著中详细说明。人人都要当心，不要陷入可憎的异端邪说，以为神将自己注入人，并存在于他们里面，而不再存在于自己里面。事实上，神无处不在，既在人之内，又在人之外；因为祂在一切空间中，却无关空间(如前所示，7-10，69-72节)。神若在人里面，不仅是分裂的，还被封闭在空间中。事实上，人甚至会认为自己就是神。这种异端邪说如此可憎，以致在灵界，它闻上去如腐肉般恶臭。
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